Pranayama – das Herz des Yoga – Teil 1

von Dr. Ralph Skuban

Viparita Karani heißt wörtlich Umkehrhaltung. Es ist eine Praxis, der in wichtigen Texten, wie z.B. der Hatha Yoga Pradipika (14. Jh.) eine bedeutende Rolle zukommt. Heutzutage übt man eine ganze Reihe von Umkehrhaltungen: Kopfstand, Schulterstand, Handstand und mehr. Diese Haltungen wurden anatomisch genau herausgearbeitet und entwickelt. Doch was ist ihr verborgener Sinn? Hier verweisen die Hatha-Texte auf Soma oder Amrita, den „Nektar der Unsterblichkeit“, der bereits in den Veden eine zentrale Rolle einnimmt. Die alten Yogis nahmen an, dass dieser Lebenskraft spendende Nektar im Alltag vom Halschakra (Vishudda) ins Nabelchakra (Manipura) hinabtropft und dort verbrennt – wir verlieren Lebenskraft. Viparita Karani, das kein Asana ist, sondern ein Mudra oder Siegel, mithin eine spirituell-energetische Praxis, will genau dies verhindern: Indem wir uns umdrehen, den Kopf nach unten, die Füße nach oben – oder, wie die Hatha Yoga Pradipika es ausdrückt: „Die Sphäre der Sonne oben, die des Mondes unten“ (3.79) – soll Soma nicht mehr im Feuer von Manipur verbrennen. Der „Viparita-Karani-Effekt“ ist auch erreichbar, indem man sich einfach mit Seilen kopfüber nach unten hängt, was Yogis auch getan haben, wie alte Bilder bezeugen.

Dieser Soma-Idee nun begegnen wir auch im Pranayama: Jalandhara-Bandha (der Halsverschluss, den man im Atemanhalt setzt, indem man das Kinn in Richtung Brustbein bewegt) will, genau wie Viparita Karani, das Hinunterfallen von Soma ins Feuer verhindern. Darüberhinaus will Jalandhara im Zusammenwirken mit den anderen Bandhas im Atemanhalt eine totale energetische Stille herbeiführen. Über dieses so wichtige Thema werden wir im Verlaufe dieser Artikelserie noch ausführlich sprechen.

Die gesamte Praxis des klassischen Yoga ist zutiefst gegründet im energetischen Verständnis des Menschen und entworfen auf der Grundlage spezifischer Annahmen über Aufbau und Funktionsweise subtiler Energie-Strukturen, die unserem Auge nicht zugänglich sind: Da gibt es zahllose „Kanäle“ (Nadis), durch die sich Lebensenergie (Prana) in Form von „Winden“ (Vayus) bewegt, die – verbunden mit den Elementen Raum, Erde, Feuer, Wasser und Luft – wichtige Aufgaben für unsere physiologischen, emotionalen und mentalen Prozesse haben, sowie energetische Zentren (Chakras), deren Aktivierung sich parallel zum inneren Reinigungs- und Entwicklungsprozess des Menschen vollzieht.


All unsere Gedanken und Gefühle sind Energie, die sich durch die Nadis bewegt. Körperliche Spannungen oder Krankheit, quälende Gedanken oder belastende Emotionen sind energetische Dissonanzen: Blockaden oder „Verunreinigungen“ in den Nadis, die durch Pranayama gereinigt werden sollen, damit unser strahlendes Wesen zum Ausdruck gelangen kann. Es macht einen tiefen Sinn, wenn Pranayama die Nadis reinigen und die Bewegung der Vayus beeinflussen will, um, als letztes Ziel, ihr Fließen in eine vollständige Ruhe zu überführen. Unmani, die Erfahrung des stillen Geistes, der in sich selber ruht, ist es, was Yoga sucht. Dies gilt ganz besonders für Pranayama. Das zentrale Praxis-Element hierfür ist der Atemanhalt, Kumbhaka, dem wir uns noch ausführlich widmen wollen.


Yoga ist vor allem Kultur, nicht Natur: Im Schulterstand stehen wir nicht rein zufällig. Und niemand atmet natürlich, wenn er Bhastrika-Pranayama übt. Im Yoga geht der Mensch bewusst in Aktivitäten, um Gesundheit und Wohlsein auf der äußeren und spirituelle Einsicht und Selbstverwirklichung auf der inneren Ebene zu erlangen. Doch bevor wir etwas zum Positiven verändern können, müssen wir erst hinschauen. Eben das haben wir in unserer modernen Kultur zu einem guten Teil verlernt. Beim Atem gilt das ganz besonders. Vielen fällt es schwer, sich dem natürlichen Atemprozess zuzuwenden, ihn einfach nur zu beobachten und geschehen zu lassen. Weil dies so wichtig und heilsam ist, möchte ich Euch im Praxisteil dieses Beitrags zum beobachtenden Atmen einladen. Dem Atem zuzusehen ist Meditation. Ohne meditativen Geist Pranayama zu üben, ist sinnlos, wie die Yogaphilosophie uns wissen lässt. Natürlich können wir in Atemprozesse auch gehen, wenn unser primäres Ziel körperliche Gesundheit ist, auch darüber werden wir im Kontext der einzelnen Pranayamas in den kommenden Folgen reden. Doch selbst für ein bloß physisches Ziel braucht es Ruhe, Fokus und Achtsamkeit. Ich meine, dass wir beim Üben mit dem Atem nie vergessen sollten, dass wir mit unserer Lebensenergie selbst in Kontakt gehen und einen heiligen Raum im Inneren betreten. Nun zur Atempraxis:

• Setze Dich bequem hin mit natürlich aufgerichteter Wirbelsäule und schließe die Augen.
• Bringe Deine Aufmerksamkeit in den Bereich zwischen Bauchnabel und Brustbeinspitze, das ist der „natürliche Arbeitsbereich“ des Zwerchfells, den ich gerne den goldenen Gürtel nenne, der auf dieser Höhe rings um den Körper verläuft.
• Lege gerne Deine Hand auf den Bauch oberhalb des Nabels, um Dich spürend in diesem Bereich mit dem Atem zu verbinden.
• Nun schaue dem Atem zu, das heißt: Nimm bewusst wahr, wie die Bauchdecke sich hier sanft weitet mit der Einatmung und mit der Ausatmung wieder zurückschwingt.
• Lasse bewusst zu, dass Dein Atem in diesem Moment so ist, wie er ist: langsamer oder schneller, mit größeren oder kleineren Atemzügen, gleichmäßig oder unrhythmisch. Dein Atem spiegelt in diesem Moment genau das, was ist. Er wird von selbst ruhiger werden, wenn Du Folgendes tust:
• Lass mit der Ausatmung im Bauchraum ganz los. Lass Dich bewusst in jede Ausatmung „hineinfallen“. Dann warte auf die Einatmung. Versuche, die Einatmung nicht zu „machen“, nicht also aktiv einzuatmen, sondern schlicht dem Einatmen zu erlauben, so zu kommen, wie er möchte.
• In die Ausatmung hinein lass passiv los, der Einatmung erlaube, zu kommen, wann sie will. Erlaube ihr auch, in der Größe zu kommen, in der sie es ganz von selbst tun möchte. Nach einiger Zeit wirst Du vielleicht bemerken, dass die Menge, die Du atmest, immer weniger wird. Wie viel musst Du tatsächlich atmen, wenn Du ganz in Ruhe bist? Mit der Ausatmung las los, lass die Spannung gehen, dann warte auf die Einatmung. Du bist nicht der Macher, sondern der Raum, in dem sich dieser Prozess vollzieht. Kein Tun, kein Eingreifen … immer weniger … immer weniger … 10 oder 20 Minuten …
• Wenn Du Dich auf diese Praxis einlässt, wirst Du Dich danach erfrischt, wach und energetisiert fühlen.

Zum Schluss möchte ich nochmals betonen, wie wichtig es ist, in eine spürende und zulassende Verbindung mit dem Atem zu gehen – nicht nur einmal ein paar Minuten im Leben, sondern jeden Tag. Wir müssen zulassen, hinschauen und verstehen, bevor wir eingreifen, verändern und gestalten. Wo wir das nicht tun, machen wir die Dinge kaputt. Dies gilt im äußeren Leben ebenso wie in unseren inneren Prozessen.