Wie wirklich ist die Wirklichkeit?

Doch alledem voraus geht die Frage, wie Wahrnehmung überhaupt funktioniert – gemeint ist hier die ganz normale Wahrnehmung im Alltag. Wie erlangen wir alltägliches „richtiges Wissen“ (Pramana) über die Welt, in der wir leben? Unvermittelte, direkte und persönliche Wahrnehmung (Pratyaksha) ist das wichtigste Instrument hierzu, wie das Yogasutra uns schon im 1. Kapitel wissen lässt. Was Wahrnehmung indes ist und wie sie funktioniert, das sagt Patanjali erst im 4. Kapitel in einem kurzen Satz, der es, näher besehen, freilich in sich hat, ein Satz, der eine hochmoderne Auffassung von Wahrnehmung offenbart, wie sie der Sankhya-Philosophie zugrunde liegt. Patanjali sagt:


Das ist nicht zu verwechseln mit einer Fata Morgana oder Illusion, bei der unser Geist in Verbindung mit verzerrter Wahrnehmung etwas konstruiert, was in der äußeren Wirklichkeit gar nicht anzutreffen ist (die berühmte Oase in der Wüste, auf die der Verdurstende blickt, nicht ahnend, dass er einer Täuschung aufsitzt). Die Rose existiert. Doch wir können sie im Rahmen alltäglicher Wahrnehmung niemals unmittelbar sehen, sondern immer nur auf dem Wege der beschriebenen Mechanik – nur das Bild von ihr können wir sehen.
Dies Bild nun, sowie alle Assoziationen, Annahmen, Meinungen und so weiter, die sich darum ranken, sind die Versatzstücke unserer persönlichen Wirklichkeit. So erfährt der Blumenhändler die Rose auf ganz andere Weise als jene Frau, deren verstorbener Mann ihr gerne Rosen schenkte. Meine Rose ist nicht Deine Rose! Auf der Ebene der Alltagswahrnehmung sind wir damit – und das mag uns fast ein wenig melancholisch stimmen, wenn wir es wirklich in uns einsinken lassen – die einsamsten Wesen des Kosmos. Ich kann meine Wahrnehmung mit niemandem wirklich teilen, niemals. Ich kann darüber sprechen, vielleicht ein Foto machen und vorzeigen, doch nie kann ich meine Rose so mit jemandem teilen, dass er meine Rose auf meine Weise ins sich selbst wahrnimmt. Niemand kann mich als sich selbst erleben, das wäre die maximale Form von Empathie: Genau nachzuerleben, was jemand anderes erfährt. Doch auf dem Wege normaler Wahrnehmung kann das niemals gelingen. Wir haben, wie wir gesehen haben, auf dem Wege normaler Wahrnehmung ja noch nicht einmal die Möglichkeit, unsere persönliche Rose mit der wirklichen zu vergleichen. Alle Wahrnehmungen, alle Eindrücke, die das Leben uns zuträgt, erfahren wir nur als die Bilder unseres Geistes und wir reagieren darauf mit Reflexen, Gedanken und Gefühlen.

Ich habe einmal gelesen, dass eine Zecke im Wesentlichen nur zwei Möglichkeiten hat, die Welt zu erfahren, nur zwei Arten von Eindrücken bestimmen ihre Wahrnehmung der Wirklichkeit: Wärme und der Geruch von Buttersäure (den Tiere oder Menschen mit ihrem Schweiß verströmen). Nur zwei Erfahrungsmöglichkeiten also, diese jedoch in beeindruckender Tiefe: Eine Zecke kann lange Zeit ohne Nahrung – jahrelang! – einfach nur in Stille sitzen und warten. Eines Tages streife ich dann beim Joggen den Grashalm, auf dem sie sitzt. Und sie beißt zu. Zweifellos nehmen wir an, mehr über die Welt zu wissen, als dieses einfache Tier, doch wenn es um Buttersäure und Wärmeempfindung geht, dann sind die Jnanendriyas der Zecke unschlagbar – ungleich feiner und genauer als unsere Wirklichkeitsabbildung! Wessen Wirklichkeit ist nun wirklicher? Und wie genau muss Wahrnehmung sein, was alles muss sie erfassen, wie weit muss sie reichen, um die Wirklichkeit in ihrer Ganzheit abzubilden? Der Mensch hat sich leistungsstarke Hilfen ersonnen: Mit Teleskopen blickt er in die Tiefen des Alls und mit Mikroskopen ins unvorstellbar Kleine. Und so erweitert er seine Möglichkeiten, Abbilder von der Wirklichkeit in seinem Inneren zu erzeugen. Immer mehr Ausschnitte des Ganzen rekonstruiert er in seinem Geist. Doch letztlich bleibt es immer dabei: Es sind nur Abbilder, Spiegelungen im individuellen Geist. Mit anderen Worten: relative Wirklichkeit, nicht absolut. Das ist die Krux auch der Wissenschaft.